Государственное устройство Древней Индии

  1. Одна из самых древних цивилизаций в мире сложилась более четырех тысяч лет назад. Долины Инда и Ганга являлись территориями, наиболее удобными для заселения. В IV—III тысячелетиях до н. э. здесь жили племена. Основным занятием жителей Индии были земледелие на основе широко развитой ирригационной системы и скотоводство.

Столицами политических объединений уже в III тысячелетии до н. э. стали Хараппа и Мохенджо-Даро — крупные города, центры ремесленного производства и торговли. Достоверные сведения о классовой структуре и политической организации общества этого времени до нас не дошли, однако известно, что здесь происходило разложение первобытнообщинного строя, началось социальное расслоение населения. К середине II тысячелетия до н. э. начался упадок Хараппской цивилизации, который завершился с приходом индоарийских племен.

Период развития Древней Индии с середины II тысячелетия до н. э. до первой половины I тысячелетия до н. э. получил название ведийского. Этот период отмечен образованием классового общества и государства — крупные достижения в области производства привели к расслоению общества, к усилению общественного неравенства.

Руководство племенем осуществлял военный вождь – раджа или царь, вначале назначавшийся собранием. Царь стоял во главе государственного аппарата и обладал законодательной властью — был главой фискальной администрации, верховным судьей, издавал эдикты, назначал крупных государственных чиновников. Важное место при дворе занимал царский жрец, принадлежавший к влиятельному брахманскому роду. При царе существовали советы:

  • паришад — совет царских сановников;
  • тайный совет;
  • раджа-сабха, или царский совет.

В случае крайне неотложных дел члены паришада собирались вместе с членами тайного совета, состоявшего из особо доверенных лиц. В эпоху Маурьев паришад приобрел функции политического совета, занимаясь проверкой всей системы управления и выполнением приказов царя. Он состоял из военной и жреческой знати, которая стремилась сохранить свои привилегии и ограничить абсолютную власть правителя. В ранние периоды паришад был более широким по составу и более демократическим по характеру органом власти, оказывал значительное воздействие на раджу и его политику. Постепенно он сократился по количественному составу, аристократизировался, его роль была сведена к выполнению совещательных функций при царе. Подобные преобразования претерпела и сабха — ранее широкое по составу собрание знати и представителей городского и сельского населения. К эпохе Маурьев состав сабхи становится значительно уже, она тоже приобретает характер царского совета — раджа-сабхи.

Таким образом, в ведийский период на базе родоплеменных коллективов начали возникать государственные образования, принимавшие форму монархий или республик. По большей части их территории были невелики.

  1. Для Магадхо-Маурийской эпохи характерны усиление монархической власти и падение роли институтов племенного управления.

В Магадхо-Маурийскую эпоху были заложены основы многих государственных институтов, получивших развитие в последующие периоды. Она названа так потому, что самым крупным и сильным государством из возникших в ведийский период была Магадха, а наивысшего расцвета это государство достигло в IV — III вв. до н. э. при династии Маурьев, которая объединила под своей властью почти всю территорию Индостана.

Эту эпоху характеризуют усиление монархической власти, а также падение роли институтов племенного управления.

Хотя создание объединенного индийского государства способствовало общению различных народов, взаимодействию их культур, стиранию узких племенных рамок, но империя Маурьев состояла из племен и народов, находившихся на разных ступенях развития. Поэтому Маурьям не удалось сохранить единство государства — во II в. до н. э. Индия, несмотря на сильную армию и крепкий аппарат управления, распалась на множество государственных образований.

В эпоху Маурьев государство имело следующее административно-территоральное деление:

  • главные провинции;
  • обычные провинции (джанапады);
  • области (прадеши);
  • округа (ахале);
  • деревни.

Главных провинций было четыре, и они обладали особым статусом, в том числе большой автономией. Ими управляли царевичи. Для проверки царевичами действий местных чиновников существовал институт специальных инспекторов.

Во главе джанапад стояли крупные государственные чиновники — рад-жуки.

В главных городах округов имелись канцелярии. Деревня была низшей единицей провинциального управления.

  1. В начале I тысячелетия до н. э. родовая организация была вытеснена сельской общиной. Необходимость же регулировать орошение полей в бассейнах рек в целом явилась экономической основой возникновения рабовладельческих государств, политической формой которых был деспотизм, опиравшийся на сельскую общину, носительницу консерватизма в экономике и классовой структуре общества. “…Мы все же не должны забывать”, — писал Маркс, — “что эти идиллические сельские общины, сколь безобидными они бы ни казались, всегда были прочной основой восточного деспотизма…”.

Общественное устройство древней Индии характеризуется наличием кастового деления. Кастовый строй сложился в начале I тысячелетия до н. э. и был одной из форм существования рабовладельческого общества. Кастовое деление общества в Индии было зафиксировано в древней религиозной книге Ригведе и позже в “законах Ману” — сборнике общего и жреческого права. Брахманы (жрецы), кшатрии (воины) и вайшьи (земледельцы, ремесленники и торговцы) составляли господствующие касты, из которых первые две считались главными. При этом каждая предшествующая каста стояла выше по рождению, чем следующая, и почет должен был оказываться тем, кто принадлежит к высшей касте. Шудры составляли четвертую касту — это были бесправные и угнетенные бедняки.

По сообщению Арриана, численность касты воинов у индийцев “идет следом за земледельцами”. Воины “пользуются наибольшей свободой и радостями жизни; занимаются они только военным делом. Оружие для них делают другие, лошадей доставляют им другие, в лагере служат им другие, которые ухаживают за их лошадьми, чистят оружие, водят слонов, приводят в порядок колесницы и служат возницами. Сами же они, если нужно сражаться, сражаются, когда же заключен мир, ведут веселую жизнь: от государства им идет такое жалование, что на него они без труда могут прокормить и других”.

  1. В Древней Индии существовали две системы судов:
  • царские;
  • внутриобщинные (кастовые).

Высшей судебной инстанцией был царский суд, в котором участвовал сам царь вместе с брахманами и советниками или замещавшая его судебная коллегия (сабха), состоявшая из назначенного царем брахмана и трех судей. Царю как высшему судье принадлежало право ежегодно объявлять амнистии.

Толковать в суде нормы права мог брахман, в крайнем случае кшатрий или вайший.

Начиная с десяти деревень, во всех административных единицах должна была назначаться судебная коллегия из трех судейских чинов. Кроме того, уголовные дела разбирали специальные судьи. Борьбой с преступлениями в городах занимались городские власти. Большинство дел рассматривали общинные кастовые суды.

  1. Хотя Индия отделена от остальной Азии высокими горными хребтами, ее народы торговали и воевали с государствами Древнего Востока, оказывая свое влияние на их военную организацию, военное искусство и военно-теоретическую мысль.

Во главе племени находился “раджа” — вождь, который был предводителем на войне. Власть раджи ограничивало “самити” — собрание всех членов рода, способных быть воинами. Это была военная демократия. В период разложения родового строя стала выделяться богатая и знатная родовая аристократия.

Войны и грабеж других народов рассматривались как один из главных источников процветания государства. В связи с этим армия играла весьма важную роль в Древней Индии. Главнокомандующим армией считался царь. Большая часть награбленного имущества переходила царю, остальное подлежало дележу среди солдат. Армию комплектовали из следующих источников:

  • наследственные воины — кшатрии;
  • наемники;
  • воины, поставляемые зависимыми союзниками, вассалами.

Армия также несла функции по охране общественного порядка. Она должна была стоять на защите государственной целостности.

В бою индийское войско широко использовало слонов. На спине слона устраивалась башенка, и в ней помещались лучники, вооруженные луками и дротиками. По примеру индийских войск боевых слонов включили в состав своего войска персидские цари, а после правления Александра Македонского и так называемые эллинистические царства.

Законы Ману

  1. Законы Ману являются так называемой дхармашастрой — сборником норм (дхарм), правил, определявших поведение индийцев в их повседневной жизни. Данные нормы носили религиозный характер и были этическими, а не правовыми. Понятия права как совокупности самостоятельных норм, регулирующих общественные отношения, в Древней Индии не было.

Всего в Законах Ману двенадцать глав, которые состоят из 2685 статей, написанных в форме двустиший. Статьи, содержащиеся в главах VIII и IX, имеют непосредственно правовое содержание. Прочие разъясняют и закрепляют существующее варновое (кастовое) устройство.

  1. В соответствии с Законами Ману существуют следующие способы возникновения права собственности:
  • наследование;
  • получение в виде дара или находка;
  • покупка;
  • завоевание;
  • ростовщичество;
  • исполнение работы;
  • получение милостыни;
  • давность владения (10 лет).

Приобретать вещь можно было только у собственника. Запрещалось доказывать право собственности ссылкой на добросовестное владение. Если у добросовестного приобретателя обнаруживалась украденная вещь, она возвращалась прежнему собственнику. Уже в период создания Законов Ману в Индии понимали разницу между собственностью и владением и уделяли значительное внимание охране частной собственности, в первую очередь собственности на землю. Земли подразделялись на земли царские, общинные и частных лиц. Законы Ману охраняют также движимое имущество, упоминая рабов, скот, инвентарь как наиболее значительное.

  1. В Законах Ману рассматриваются и обязательственные отношения. В основном в Законах говорится об обязательствах из договоров. Рассматриваются следующие виды договоров:
  • договор займа;
  • договор найма рабочей силы;
  • договор аренды земли;
  • договор купли-продажи;
  • договор дарения.

Наиболее подробно описывается договор займа. Закон устанавливает нерушимость и преемственность долговых обязательств. Если должник не мог уплатить долга в срок, он обязан был его отработать. Допускалось получение долга с помощью силы, хитрости, принуждения. В случае смерти должника долг мог перейти на сына и других родственников умершего.

Вследствие применения труда свободных наемных работников (карма-каров) Законы Ману уделяют большое внимание договору найма рабочей силы. Условия заключения договора зависели от работодателей. Неисполнение договора влекло штраф, а виновному не выплачивалось жалованье. Если же невыполнение работы было вызвано болезнью и нанявшийся, выздоровев, исполнял работу, он мог получить жалованье.

Договор аренды земли получил развитие в Древней Индии ввиду проникновения в общину процесса имущественной дифференциации — землю были вынуждены арендовать разорившиеся общинники, которые лишались ее.

Договор купли-продажи в соответствии с Законами Ману должен был совершаться в присутствии свидетелей и считался действительным лишь в этом случае. В качестве продавца мог выступать только собственник вещи. Закон устанавливал определенные требования к предмету договора и запрещал продавать товар плохого качества, недостаточный по весу. Сделку можно было расторгнуть без каких-либо уважительных причин, но не позднее чем в течение 10 дней после совершения купли-продажи.

В Законах Ману рассматриваются также обязательства из причинения вреда. В качестве основания для возникновения такого обязательства указывались порча имущества, вред, причиненный движением повозки по городу. Виновный должен был возместить причиненный ущерб и уплатить штраф царю.

  1. В Древней Индии брак представлял собой имущественную сделку, в результате которой муж покупал себе жену и она становилась его собственностью.

Главой семьи был муж. Законы Ману требовали от жены почитать своего мужа как бога, даже если он «лишен добродетели». Женщина полностью зависела от своего супруга и сыновей — в детстве ей полагалось быть под властью отца, в молодости — мужа, после смерти мужа — под властью сыновей. За неверность она подвергалась суровому наказанию вплоть до смертной казни.

В соответствии с варновым устройством жена должна была принадлежать той же варне, что и муж. В исключительных случаях мужчинам разрешалось вступать в брак с женщинами из более низкой варны, но женщине из высшей варны вступать в брак с мужчиной низшей варны запрещалось.

Будучи главой семьи, отец управлял всем ее достоянием, хотя все имущество семьи считалось общим.

Древнеиндийское право не знало наследования по завещанию, только наследование по закону: имущество после смерти родителей либо делилось между сыновьями, либо оставалось у старшего сына, который становился опекуном оставшихся в доме младших братьев. Дочери от наследования устранялись, но братья должны были выделить им для приданого по одной четверти своей доли.

  1. Законам Ману известны следующие понятия уголовного права:
  • формы вины;
  • рецидив;
  • соучастие;
  • тяжесть преступления в зависимости от принадлежности потерпевшего и виновного к определенной варне.

Это указывает на довольно высокий уровень развития. О существовании в то время пережитков старины свидетельствует сохранение следующих понятий:

  • принцип талиона («мера за меру»);
  • ордалии (суд богов);
  • принцип ответственности общины за преступление, совершенное на ее территории, если преступник неизвестен.

Виды преступлений, называемых Законами Ману:

  • государственные преступления;
  • преступления против собственности;
  • преступления против личности;
  • преступления, посягающие на семейные отношения.

На первом месте стоят государственные — служба врагам царя, поломка городской стены, городских ворот.

Законы Ману подробно описывают преступления против собственности и против личности.

Среди имущественных преступлений Законы выделяют кражу, давая ее градации, как тайное похищение имущества, от грабежа, совершаемого в присутствии потерпевшего и с насилием к нему, был ли застигнут вор на месте преступления или нет, совершена кража днем или ночью. Наказывались также укрывательство вора и недонесение о виденной краже.

К насилию, совершенному над личностью, Законы Ману относили и убийство, и телесные повреждения. Насильника считали худшим злодеем, чем ругателя, вора и ударившего палкой.

Законы Ману знают также понятие необходимой обороны, убийство, совершенное при защите себя, охране жертвенных даров, защите женщин и брахманов, не наказывалось.

Преступлениями, посягающими на семейные отношения, Законы считают прелюбодеяние, посягательство на честь женщины. Существовало множество видов наканий, в том числе:

  • смертная казнь в различных вариантах (посажение на кол, сожжение на кровати или костре, утопление, затравливание собаками и др.);
  • для брахмана приравнивавшееся к смертной казни бритье головы;
  • членовредительские наказания (отрезание пальцев, рук, ног);
  • штрафы;
  • изгнание;
  • тюремное заключение.
  1. Различия в ведении процессов по уголовным и гражданским делам не было, а сам процесс носил состязательный характер. Для рассмотрения исков Законы Ману называют восемнадцать поводов, в том числе неуплату долга, заклад, продажу чужого, нарушение соглашения.

Верховный суд вершил царь с брахманами. Отделения суда от администрации не существовало. Дела рассматривались, следуя порядку варн. Законы детально регламентируют использование свидетельских показаний, которые служили основным источником доказательств. Ценность показаний соответствовала принадлежности свидетеля к определенной варне. В качестве свидетеля не могли выступать заинтересованные лица и женщины.

При отсутствии свидетелей в качестве доказательств применялись ордалии различных видов: испытание огнем, весами, водой и т. п.

Культура Индии

Культура в древней Индии играла очень большую роль, в общественном образовании и создании норм и законов. Для полного понимания общественного устройства, необходимо ознакомиться с культурой древней Индии.

Первой изученной идеологией Индии является религия вед, которую принесли с собой завоеватели арии в XIII в. до н. э.

В X — VI вв. до н. э. это учение было изложено в четырех сборниках (самхитах): Ригведа («Книга гимнов»), Яджурведа («Книга жертв»), Самаведа («Книга песен»), Артхарваведа («Книга жрецов»). О рождении гимнов сами певцы говорили как о результате тяжелого труда и божественного вдохновения (после принятия волшебного напитка). Каждый гимн обращен к конкретному богу. Гимны девятой книги «Ригведы» посвящены силе божественного напитка — Сомы. В ведах встречаются и бытовые зарисовки, и иронические рассуждения о богах. Молитвы вед выражают желание богатства — пищи и мужского потомства, но в них же часто упоминаются и способы его достижения. На протяжении почти всего первого тысячелетия создаются комментарии к ведам: «Брахманы» (ритуального характера), «Араньяки» и «Упанишады» (философского). К этой литературе примыкает и «веданта» — произведения по астрологии, стихосложению, этимологии и др. Необходимость комментариев была вызвана древностью языка вед. Но комментарии превращались в философские и иные рассуждения, имевшие собственные цели. «Брахманы» обосновывали главенствующую роль жреца в обществе. В «Араньяках» и особенно «Упанишадах» переосмысливается представление о боге и меняется характер религии: совершается переход от обожествления природы и ритуальной деятельности к богу как духовному началу и религии как духовно-интеллектуальной основе нравственности и способу внутреннего совершенствования. Цель религии полагается уже не в достижении благополучия, а в слиянии с богом. Чтобы идейно объединить разнородную ткань повествования, создается жанр сутры — краткое изложение какой-либо проблемы.

Ведийские боги были олицетворением сил природы и иерархического пантеона не составляли: главным становился тот, в ком возникала нужда. Молитва-заклинание, которая произносилась при принесепозволяло прийти к отключению сознания от внешнего мира и к высшей цели буддизма — нирване (освобождению от перерождений). Буддизм отрицает загробную жизнь и существование души.

Карл Юнг считал, что устойчивость нравственных барьеров европейского сознания мешает проникновению в мир подсознания: субъективные образы воспринимаются нами как фантазии. Только социально значимое мы согласны считать достоверной информацией. Буддизм не воспринимает моральные нормы как ограничения — в нем они имеют вертикальную значимость: нормы — это вехи, ведущие к богу, т. е. к самому себе. Если в этих нормах и есть нравственное содержание, то оно скрыто. Поведение человека есть только следствие того внутреннего пути, который он проделывает, медитируя с образами, которые находятся перед его мысленным взором всегда и становятся большей реальностью, чем окружающие вещи (образ солнца, золотые канаты, стягивающие лазуритовую основу, Будда, сидящий на цветке, которым и является сам медитирующий человек, и т. п.).

Учение не учитывало кастовой принадлежности обращаемого: из числа 550 воплощений самого Будды 12 приходилось на рождение в качестве шудры (низшей касты), 10 раз он рождался пастухом, и по одному разу каменщиком, резчиком и танцовщиком. Возможно, в условиях кастового общества идея равноправия помогала усилению царской власти и способствовала ослаблению влияния брахманов-жрецов. К тому же идея непротивления злу насилием способствовала укреплению любой власти. Новая религия способствовала и объединению страны. Во всяком случае, династия Маурья (322-185 гг. до н. э.) фактически сделала буддизм государственной религией. Особого расцвета достиг буддизм при царе Ашоке (273-232 гг. до н. э.). По всей стране как реликвии распространяются части скелета Будды — их пепел (называют цифру 84 тысячи). Более правдоподобна версия о том, что его останки поделили представители шести племен, в которых побывал Будда, брамин из Ветхадина и посланец маурьев. Были выстроены и первые восемь ступ. Ступы — полусферические земляные холмы с реликварием и священным диском. Наиболее известна ступа Санчи (321 г. до н. э.) с диаметром 32,2 м. В I в. н. э. вокруг нее была выстроена ограда с четырьмя воротами со скульптурами юных дев — духов плодородия. Ворота символизируют не только стороны света, но и четыре «благородные истины», ижизненный путь Гаутамы: рождение (восток), просветление (юг), проповедь (запад), нирвану (север). Некоторые исследователи считают, что ступа не только символ пустоты (этого мира или пустоты нирваны, в которой пребывает Будда), но и образ вселенной: основание ступы представляет первый сосуд бытия (камалоку — мир желаний, включающий ад), полусфера представляет собой второй сосуд бытия (рупалоку — мир форм со следами мира материального) и третий сосуд бытия (арупалока — сфера чистой мысли). Сферы бытия разделены на 31 уровень. Примечательно, что эта «иерархия» эволюции сознания отдельного человека не имеет отношения к иерархии социальной, не влияет на нее.

Кроме того, получили распространение стамбхи — культовые столбы с высеченными проповедями. Самый знаменитый — Сарнатхский (колонна Ашоки). На барабане высечены спящяе животные — символы сторон света, на капители — львы, которые несут колесо закона (образ Будды и знак его просветления). Определились и места паломничества: Капилавасту, где родился Будда; Гайа, где он прозрел; Бенарес, где он произнес первую проповедь, и Кусинагара, где он впал в нирвану С III в. до н. э. создаются буддийские храмы, высеченные в пещерах Аджанты (самые поздние создаются в VII в. н. э.). Хорошо сохранилась живопись на их стенах: сцены из жизни Будды, его воплощения, сцены из жизни индийцев. Изображениям присуща изысканная эстетичность (только женских причесок насчитывается 240 видов). Древние живописцы руководствовались принципом: путь добродетели — путь красоты. Каменная резьба покрывает потолки, стены, колонны храмов.

До нашей эры Будда в образе человека не изображался: подношения Будде изображались как подношения алмазному трону, на котором он получил прозрение, дереву, ступе, чакре — колесу, символизирующему в данном случае учение.

Интересен также пещерный комплекс в Карла (недалеко от Бомбея). Длина главного храма — 40 м, высота и ширина -15м. Сохранились деревянные балки из тиса, вдоль стен тянутся ряды колонн. Капители представляют собой группы коленопреклоненных слонов с восседающими на них гениями. Против входа, у задней стены, находится ступа, увенчанная трехъярусным зонтом.

В южной части штата Бихар в комплексе Бодх-Гая выстроен храм Прозрения: крутая усеченная пирамида на квадратной платформе. У западной стены храма поддеревом — прямым потомком дерева Будды на невысоком основании лежит плита из полированного песчаника — «алмазный трон».

Многие сюжеты росписей и рельефов авторы черпали из джатак — рассказов о перерождениях (предшествующих жизнях) Будды. В большинстве этих рассказов Будда выступает в образе мудреца, в других — излагаются печальные истории о тех, кто не следовал буддийским правилам поведения, но встречаются и такие, в которых Будда изображен довольно неприглядно: например, играет в кости и, чтобы наказать плута, прятавшего одну из костей в рту, смазывает их ядом (правда, потом спасает отравленного). В такие сборники, как «Панчатантра», «Хитопадеша» и другие, во множестве вошли не только народные притчи, но и сказки, басни. Правда, образы животных еще не служат олицетворением конкретных нравственных качеств.

Со времен Ашоки существует монашеская буддийская организация (община). Тускло-желтый цвет одежды символизировал ее изношенность, шили ее всегда из лоскутов, подражая нищим. Именно монахи отказывались от удобств и удовольствий. Запрещалось иметь золото и серебро. Волосы на голове сбривали в знак отказа от индивидуальности. Монахам приписывались все мыслимые чудесные способности. Но они существовали только на пожертвования мирян (причем дар монахам расценивался как дар Будде). Мирянин мог стать «почитателем» — это означало отказ от убийства любого существа, лжи, алкоголя, воровства, обязательное соблюдения супружеской верности, а главное — постоянная поддержка монашеской общины.

Как бы «вторым Ашокой» стал один из наиболее известных царей Кушанской империи Канишка (78-123 гг. до н. э.). В начале нашей эры появились новые разновидности буддизма: «махаяна» (широкий путь) и «хиньяна» (узкий путь). При царе Канишке был созван IV буддийский собор, который сформулировал основные положения махаяны. По другой версии махаяна основана на неизвестных писаниях Будды, которые вынес из дворца демонов Нагарджуна, ставший одним из творцов нового буддизма (середина или конец II в. н.э.).

Если ранний буддизм объявлял все материальное бытие страданием, то махаяна объявляла все существующее пустотой. Эволюция буддизма в этом направлении естественна: борьба со страданием может опираться на наслаждение уже в этом мире. Распространение махаяны в народных массах Восточной Индии привело к слиянию буддизма с тантризмом. Древние представления, связанные с культом плодовитости, в сочетании с буддийским мистизмом дали понимание мироздания как психической активности, наивысшим проявлением которой оказывался переход от резко отрицательных эмоций к наивысшему наслаждению (сексуальному).   Переживание наслаждения как слияния с божеством достигалось соединением йоги с буддийской медитации и сложной техникой сексуальных отношений. В VI—VII вв. тантрические представления были оформлены в тексты. Четвертым телом Будды признавалась «плоть блаженства». В этой ипостаси Будда изображался в объятиях со своей шакти Тарой (Бхагавати). Своя шакти появляется и у других богов и болхисатв, а затем и у отшельников. Из трех путей к прекращению перерождений, сформулированных в «Бхагавадгите», предпочтительным считается именно путь любви (наряду со знанием и деятельностью). Примечательно, что в другом варианте триады путей наряду с благочестием и наслаждением названо стремление к материальной выгоде. Тантрические представления затем были усвоены индуизмом и отражены в скульптурах и рельефах храмов (например, в комплексе Кхаджурахо), в миниатюрах (особенно XVIII в.). Храмы Северной Индии имитируют органические, растительные формы, плавно, волнообразно нарастающие объемы как бы вырастают из цоколя здания.

Сравнительно быстрое распространение буддизма объяснялось тем, что Будда рекомендовал чтить местных богов, но это никак не обосновывалось в учении. Махаяна использовала и развила представление о перевоплощениях Будды и стала считать его воплощениями — аватарами — местных богов. Это учение резко расширило и возможности изображения Будды. В буддийский пантеон проникли и вишнуистские, и шиваистские боги (из индуизма).

Будда хинаяны — прежде всего учитель. К нему невозможно обратиться с молитвой о помощи — ему возносились только хвалы. В махаяне Будда прежде всего космическое божество; когда он проявляет себя в активных действиях — это его второе тело; и только третье его проявление — схождение на землю в человеческом обличье, причем не только в образе Гаутамы: называются будды, предшествовавшие Гаутаме, и будда, который готов явиться на земле — Майтрея.

Появляются и еще более значимые для верующих высшие существа — бодхисатвы, которые, достигнув совершенства, отказались от нирваны и своим могуществом помогают людям (и не только на пути нравственного совершенствования, но и в мирских делах). Фактически бодхисатвы воспринимаются как еще один способ явления Будды. Но с другой стороны, их существование приближает к Будде и земных властителей, и высших представителей духовенства. Эта тенденция вполне реализовалась в традиции ламаизма (Тибет), высшие священники которого признаются земным воплощением будд и бодхисатв. Формируется культ царя как живого божества в империи Гуптов. Если ранее олигархические кланы избирали правителя, то теперь власть становится наследственной.

Расцвет буддизма в Индии приходится на V-VII вв. Махаяна содействовала возврату к иерархическим представлениям, а тантризм — реабилитации чувственного мира. С IV в. при династии Гуптов расцветает светская культура. Наряду с храмами в трактате по архитектуре V-VI вв. описаны общественные сооружения, дворцы. Содействовало переходу к иерархической организации общества и вторжение гуннов. Как и в Европе, распад гуннского государства привел к образованию княжеств и отношений, которые в Европе были названы феодальными. В V-VII вв. на территории Индии насчитывалось около 50 государств.

Гуптские цари покровительствовали различным религиям, но называли себя почитателями Вишну. В надписях этого времени индуистские имена встречаются в пять раз чаще, чем буддийские и джайнистские. KV в. оформляются своды индуистских мифов и преданий. Эти своды предназначались не для избранных, а для всего населения, которому они были близки и понятны. Вполне соответствовала духу иерархического общества основная идея индуизма — идея личного служения богу и беспредельной преданности ему. Наиболее популярными богами стали Вишну и Шива.

Городские ремесленники основных специальностей были подчинены корпорациям. Город как средоточие культуры уже резко противостоял деревне. Возможно, существовали и царские мастерские: трудно представить, что ремесленники-одиночки создали колонну Чандрагупты II в Дели из нержавеющего железа или огромную бронзовую статую Будды в Султангандже. Ремесленные гильдии, как и торговые, принимали денежные вклады, осуществляли банковскую деятельность. Существовала и отдельная корпорация банкиров-менял. Однако мало найдено медных денег, вместо них даже в столице использовали раковины. С упадком династии Гуптов (середина VI в.) торговля все более приобретала характер натурального обмена.

Объединяли страну не только новые религиозные представления, но и санскрит как универсальный язык, хотя существовала литература и на других языках.

Индуистские храмы до эры Гуптов были невелики — деревянные, с плоскими крышами и толстыми стенами. Теперь они становятся каменными и тянутся ввысь. Основной в индуистском храме является башня (шикхара) над небольшим святилищем с фигурами или символами богов. Эту форму использовали и буддисты: в этот же период (IV- VI вв.) был сооружен упомянутый храм в Бодх-Гае у места просветления Будды.

Развитие скульптуры больше связано с буддистскими памятники. Матхурская школа скульптуры, связанная на древних традициях маурьев, славилась портретами царей. В первые века нашей эры в многофигурных композициях появились изображения будд, еще не ограниченные каноном. На северо-западе высокого уровня мастерства достигает гандхарская школа, воспринявшая влияние античной и средне-азиатской традиций. С IV в. в этой школе преобладала лепная скульптура, более легкая в изготовлении. На каменную основу накладывался слой известкового раствора, из которого лепились лица и детали одежды. Статуи расписывались. Иногда головы делались отдельно. В гуптскую эру мастера матхурской школы уже старались передать психологическое состояние даже второстепенных персонажей. Отношение раннего буддизма к действительности позволило его искусству усвоить некоторые достижения древнегреческого: реалистическое изображение человеческого тела было несколько утрировано и лишено индивидуальных черт. Эллинистические влияния заметны в искусстве западных областей, завоеванных Александром Македонским. Изображения Будды стоящего также отталкивались от античных образцов — фигура была одета в гиматий. Постепенно канон обрел традиционно-национальные черты. В статуях Будды они стремились выразить состояние высшей одухотворенности. Наблюдается расцвет и других художественных ремесел.

На период правления династии Гуптов приходится расцвет авторской лирики и драматургии Древней Индии — творчество Калидасы (IV—VBB.). Традиции эпического жанра продолжает его поэма «Род Рагху», в которой династия царевича Рамы возводится к прародителю Ману. Калидаса объясняет причину изгнания Рамы (сюжетная завязка «Рамаяны») проклятием отшельника, сына которого убил отец Рамы. Цари этого рода изображены как добродетельные, идеальные правители (возможно, автор намекал на династию Гуптов).

Высокого совершенства достиг Калидаса в изображении любовных переживаний. В поэме «Облако-вестник» изгнанный на землю полубог обращается к облаку с просьбой передать привет своей любимой. Фоном человеческих переживаний служат поэтически одухотворенные пейзажи. В описаниях сказочных царств просматривается намек на жизнь аристократии в резиденциях династии Гуптов.

Традиции эпической поэзии придерживались также Бхарава («Бой Арджуны»), Магха и др.

В древнеиндийской драме жанры трагедии или комедии не были обособлены, так как согласно религиозной установке нельзя было выводить зрителя из душевного равновесия. Запрещались изображения борьбы, лишения власти, всеобщих бедствий, несчастливые развязки. Боги и знать в драмах говорили на санскрите, а женщины и остальные персонажи — на пракритах. Использовались не только стихотворный и прозаический тексты, но также танец и музыка.

Наивысшим достижением древнеиндийской драмы считается » Шакунтала» Калидасы. Царь полюбил отшельницу Шакунталу и подарил кольцо при расставании. Отвергнутый Шакунталой отшельник проклинает ее, и она теряет кольцо. Царь отказывается ее признать. Потом рыбак находит кольцо, царь вспоминает о своем тайном супружестве и боги отправляют царя, Шакунталу и их сына на небо.

Главным в пьесе является не событийный сюжет, а развитие чувств героев, приобретающих почти космический размах. Природа и окружающие люди вторят настроениям влюбленных, гневу Шакунталы и т. п. Но встречаются и жанровые сценки (арест рыбака, которого принимают за вора), и философские рассуждения о власти (вложенные в уста царского шута).

Сохранились также любовные драмы Калидасы » Малявика и Агнимитра», «Мужеством обретенная Урваши».

В светской литературе религиозные ценности высмеиваются. В прозаических повестях Дандина (приблизительно VI-VII вв.) описаны любовные похождения отшельников, буддийские монахини фигурируют как сводни… В то же время основное внимание уделено эротике, женской красоте («Похождения десяти принцев»). Огромное значение приобретают стилистические красоты и фонетические эффекты — например, в одном эпизоде произведения не использованы губные звуки, так как у героя-рассказчика после ночи любви болели губы. Перу Дандина принадлежит и «Зеркало поэзии» — трактат, в котором излагаются представления того времени о необходимых качествах поэтического произведения, о тонкостях литературных приемов и стилей. Судя по ясно выраженному стремлению к музыкальности фразы, поэзия в основном предназначалась для декламации.

Самой развитой литературой на местном языке была тамильская. В III—IV вв. в Тамиланде была создана поэтическая академия. До нашего времени дошли сборники «Восемь антологий» и «Десять лирических поэм». Видимо, в VII в. были составлены сборники нравоучительных изречений «Тирукурал» и «Наладияр». Лиричностью и реализмом отличаются эпические поэмы «Шилаппадигарам» и «Манимехалей». В VIII-IX вв. расцвела лирика найянаров и альваров.

Развитие и широкое распространение художественной литературы и особенно лирики во второй половине первого тысячелетия было связано с появлением в индуизме своеобразного протестантства. Основной идеей этого движения, направленного против брахманов (которые являлись и крупнейшими землевладельцами), была бхакти — любовь к богу, которая делала излишними и обряды, и жрецов. К бхакти относились и упомянутые найянары и альвары, особо выделились кришнаиты. Для всех вариантов этого течения плотская любовь была символом любви к богу.

В то же время развивается философия как более светский вариант мировоззрения. Школа локаятиков была близка к материализму, буддийские школы мадхъямиков и виджнянавадинов отрицали существование и бога, и души (а также и всего внешнего мира). Возникает и история философии — в виде обзоров философских систем.

По-видимому, власть брахманов действительно была поколеблена, во всяком случае, многие династии Северной и Центральной Индии X-XIII вв. причисляли себя к кшатриям (воинам) — даже те, которые происходили из брахманов. По индуистским канонам брахман мог принимать земельные дарения только от настоящего кшатрия. Признаком такового был факт завоевания устойчивой власти. Но в новых социальных условиях к XII в. и хозяйственная, и художественная жизнь Индии вступает в полосу стагнации.